观物识道：《老子》道物关系浅析
王林枫
“道”是中国思想史上的一个核心概念，历代思想家对其论述极多。而《老子》中对“道”的讨论，可以说是首开先河。陈鼓应认为：“老子之前的思想家关注的问题多停留在人伦物理的层面上，到老聃的出現才将思想视野从‘物的世界提升到‘道的领域”（陈鼓应：《论道与物关系问题（上）————中国哲学史上的一条主线》，载《哲学动态》2005年第7期）。但正如《老子》书中所言：道是“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”的（十四章），（本书所引用《老子》原文均以陈鼓应《老子今注今译》，商务印书馆，2020年版为准。），人们对于道既看不见、听不见又摸不着。由此看来，只依靠人类感官的认识能力，我们对道是不能有任何直接认识的。然而事实上，老子不但确信道的实在性，而且把道的概念传递给了世人，让人从中受到启发以指导生活实践。那么，老子是通过什么样的方法和途径来认识道的呢？通读《老子》书，我们不难发现，老子总是在道与物的关系中来谈论道。离开了物来谈论道，就成了“道可道，非常道”（一章）、“道之出口，淡乎其无味”（三十五章）等不可言说的境地。林光华认为：“老子之‘道的含义很大程度上寄寓在道与物的关系中，或者说，在道物关系中，道的含义得以更清楚地显现。”（林光华：《道在物中：再论〈老子〉的道物关系》，载《杭州师范大学学报（社会科学版）》2015年第3期）。因此，本文着力于思考《老子》作者是如何通过对“物”的观察而获得对“道”的认识的。
一、通过物的存在来认识道的存在
老子认为，道不仅化生万物，而且道存在于物中以养育、维持万物的运行。关于道化生万物这一点，《老子》二十一章中讲：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。”从这一句的“道之为物，惟恍惟惚”中可以看出，老子认为道在初化为物时，它处于一种“恍惚”的状态。王弼注：“恍惚，无形不系之叹。”（楼宇烈校释：《老子道德经注校释》，中华书局，2008年，第52页）。此时的道虽然作为物，但是还没有具体的形状，是似有若无的状态，也就是说，此时的物还没有具体的规定性，而是拥有化生万物的可能性。所以，此时的道并不是完全的“无”，而此时的物并不是完全的“有”，此处的道即是物，物即是道，是有与无的统一体。这便是“道生一”的过程。再看“惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。”此时，在一片恍惚的混沌之中出现了幽微的形象以及实物，这便是“一生二”的过程。此后，恍惚中的形象与实物相结合，便生成了“甚真”、“有信”的“精”，这个“精”可以理解为构成具体可以感知的物的最小单位，这就是“二生三”的过程。“精”又可以组合形成万物，完成“三生万物”的过程。这便是道化生万物的具体过程，从中我们可以看出，道生万物是一个从无到有的过程，道可以处于完全无的状态，也可以处于有无相生的状态，物可以处于完全有的状态，也可以处于有无相生的状态。道在生物的过程中，以有无相生的“一”作为过渡，以完成无中生有的过程。
《老子》二十五章中又说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”（二十五章）对于这一句的理解，历代思想家并无确定、统一的看法。裘锡圭和丁原植在对郭店楚简《老子》的研究中都认为这句中的“物”字应改为“状（象）”（《老子今注今译》，第169页），刘笑敢在他的《老子古今：五种对勘与析评引论》一书中也对这种修改持肯定态度，认为“状”字可以体现“道”似有非有、似无非无、亦有亦无的特点（刘笑敢：《老子古今：五种对勘与析评引论》，中国社会科学出版社，2006年，第285页），这种看法准确地描述出了作为形而上的“道”的特点。但我认为“混成”中的“混”字已经可以达到此种目的，没有必要把“物”字改作“状”字。而且王弼注本、河上公注本、帛书本、傅奕本此处都取“物”字，再结合王弼注“混然不可得而知，而万物由之以成，故曰‘混成也。不知其谁之子，故先天地生”和河上公注“谓道无形，混沌而成万物，乃在天地之前”。由此可以看出此处取“物”字，不但可以表达出“道”兼具形而上与形而下的两种特性，而且将形而上的“道”与现实中的万物自然地建立起了联系。此处的“物”就是对“道”的指代。由此可见，“道”与“物”在老子眼中并不只是形而上与形而下的两端，而是在一定条件下具有同一性的。这种同一性正是指上文已经提到的“有无相生”的状态。
“寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”是在描述“道”自身的性质，静而无声，动而无形，“独立”是说没有可以与“道”相对的其他物，“道”具有绝对性，不需要依赖任何外在的力量而存在。这里需要注意的是道的“不改”，并不是永不改变，而是处于一种永不停止的运动中的“周行而不殆”，“道”的这种运动状态是“不改”的。“周”在这里有两种解释，一是王弼注：“周行，无所不至”（《老子道德经注校释》，第63页），即普遍的意思；
二是循环运行的意思；
在此处两种解释可以兼取。“可以为天下母”，帛书本作“可以为天地母”。我认为这两种版本虽然表述略有不同，但都能表达出“道”是天地万物根源的意思。“可以为天下母”，既写出来“道”能生万物的性质，又与上句“先天地生”相呼应，此句在“周行而不殆”之后，可以看出“道”自身运动的过程就是“道”化生万物的过程。
综合二十一章与二十五章的内容分析来看，道生万物是一个从无到有的过程，但这个过程是在道自身中完成的，物的生成并没有脱离道，而是可以看作道的具化的一种形态。所以，我们可以感知到物的存在，也就可以确定无法直接感知的道的存在。
二、通过物的规律来认识道的规律
我们既然可以通过物的存在来认识道的存在，我们同样可以通过对物的内在规律的把握来认识道的规律。因为，道生万物，万物的共同之处便来源于道，因此万物都具备的规律必然就可以视为道的运行规律。
陈鼓应总结说：老子认为自然界中事物的运动和变化所依循的总规律就是“反”：事物总是向相反的方向运动发展；
同时，事物的运动发展总要返回到原来基始的状态。（《老子今注今译》，第28页）那么这种规律在《老子》一书中是如何得以体现的呢？
老子观察到对立的事物之间是可以相互转化的，比如《老子》二十二章中“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”具体来看，委曲的事物反而能够得以保全，屈就的反而可以得到伸展，低洼的能够被充盈，破旧中可以产生出新，索取的少反而可以得到，想要的多反而会陷入迷惑，以至于一无所得。同时，《老子》中还提到：“物或损之而益，或益之而损。”（四十二章）对于事物而言，有时候减损它反而使它受益，有时候增加它反而使它受损。这是由于具有形质的万物都是有其自身的规定性的，若不断增益其质使得超出其自身的形的规定性，就会转化成他物，从而丧失自身。因此，在适当的时候要学会减损自身，以达到保存自身的目的。“祸兮！福所倚；
福兮！祸所伏。”（五十八章）所表达的也是同样的道理，即对立的事物在一定条件下是可以相互转化的。老子不但认识到万物运行中的对立转化规律，还将这个规律加以发挥应用，正如他在三十六章说：“将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之。”从事物的反面入手，必定可以转化到它的另一面。这一句中的四个“必”字，也显示出了对立转化规律在事物内部的必然性。由此可知，纷繁的万物在本质上是有共同之处的，这个共同之处就是它们相互转化的基础，也就是道。所以，物的对立转化实质上是道自身的对立与转化。
道除了具有对立转化的规律之外，老子还发现道的运行是循环往复的。如《老子》十六章中讲“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”老子通过观察万物生灭的过程，认识到了其中循环往复的规律。自然万物即使现在处于生意盎然的状态，但是最终都要消逝以回归到它们所从来的本原中。“归根曰静，静曰复命。”万物所从来的本原的本性是虚静的，这种虚静的状态才是万物最初、也是最根本的形态。由此可知，作为万物本原的道的本性也是虚静的，或者可以讲，虽然道具有有无两种本性，但是道无的本性才是道最为本质的状态，也正是老子所说的“有生于无”（四十章）。这也正是老子认为“柔弱胜刚强”的原因，柔弱胜刚强，并不是说柔弱相对于刚强更有力量，而是说与刚强相比柔弱更加接近道的虚静的本质，所以是更为根本更为长久的状态。刚强的方式可以取得一时的优胜，但是以柔弱的方式所取得的成就才是持久的。关于这一点，我们可以从具体事例来看，“飘风不终朝，骤雨不终日”（二十三章），狂风暴雨往往持续不了多久便会恢复平静，刚强只能行一时，平静才可以得长久。“为者败之，执者失之”（六十四章），在做事时，强作妄为最终总会失败，执意把持最终必然会失去。所以，人们要效法道的虚静无为，以求长久，如果恃力逞智，任意妄为，败亡很快就会到来。
三、总结
由于道体的虚无本性，我们无法直接认识，所以我们只能以物观道，在道物关系中认识道。通过物的对立转化以认识道于有无之间的对立转化，通过认识万物生而复灭，认识到虚静才是道的根本，有生于无。而我们认识道的目的是为了更好地指导人们的生活，认识到道的存在，為人的存在找到了源头和依据，给人以精神上的归属和依托。认识到道的规律，让人们在生活中可以效法道的虚静无为，清心寡欲，不贪求、不妄作，顺其自然，以长久地保存自身。同时，认识到人与万物同是道大化流行中的一个环节，有助于人们心胸的开阔，有益于人生境界的提升。
（作者：陕西省西安市西北大学中国思想文化研究所硕士研究生，邮编710127）
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